அன்பர்களே,
நீங்கள் திருமந்திரத்தின் ஒரு மந்திரத்திற்கான பொருளையும், அதன் யோக–ஆகம–தந்திர விளக்கத்தையும் வாசித்துள்ளீர்கள்.
ஆனால், உங்களிடம் ஒரு கேள்வி…
திருமந்திரத்தைப் பற்றி அறிந்தீர்களா?
அல்லது
திருமந்திரத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்கிவிட்டீர்களா?
இவை இரண்டும் ஒன்றல்ல.
திருமூலர் அருளிய ஒவ்வொரு திருமந்திரமும், வெறும் பாடல் அல்ல; ஒரு வருட தவத்தின் அனுபவச் சுருக்கம். அந்த அனுபவத்தை வெறும் வாசிப்பால் மட்டுமே முழுமையாகப் பெற முடியாது. அறிவு வழியைக் காட்டும்; ஆனால் சாதனையே அந்த வழியில் நம்மை நடத்தும்.
அதனால்தான், எமது குருநாதர் அகஸ்திய குலபதி ஸ்ரீ ஸக்தி சுமனன் அவர்கள், திருமந்திரத்தை வெறும் நூலாக அல்ல, வாழ்வாக மாற்றும் ஒரு தனித்துவமான சாதனை முறையாக திருமந்திர எழுத்துச் சாதனையை வகுத்துத் தந்துள்ளார்.
இந்த எழுத்துச் சாதனை என்பது,
ஒரு புத்தகத்திலிருந்து இன்னொரு புத்தகத்திற்கு சொற்களை நகலெடுக்கும் செயல் அல்ல.
இது,
நாள்தோறும் ஒரே ஒரு மந்திரத்தை மட்டுமே எழுதும் இந்த ஒழுக்கம், மனத்தின் அவசரத்தைக் குறைத்து, பொறுமையையும், கவனத்தையும், உள்ளுணர்வையும் வளர்க்கிறது. காலப்போக்கில், திருமந்திரம் ஒரு நூலாக உங்கள் கையில் இருப்பதில்லை; அது உங்கள் சிந்தனையிலும், சொல்லிலும், செயலிலும் வெளிப்படத் தொடங்கும்.
திருமந்திரத்தைப் படித்தவர்கள் பலர் இருக்கலாம்.
திருமந்திரத்தை வாழ்ந்தவர்கள் சிலரே.
அந்த அரிய சாதகர்களின் வரிசையில் நீங்கள் இணைவதற்கான அழைப்பே திருமந்திர எழுத்துச் சாதனை.
நீங்களும் இந்த அருள் யாத்திரையில் இணைந்து,
ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு மந்திரம்,
ஒவ்வொரு மந்திரத்திலும் ஒரு புதிய விழிப்பு,
ஒவ்வொரு விழிப்பிலும் சிவத்தை நோக்கிய ஒரு புதிய படி எடுத்து வையுங்கள்.
வாருங்கள்!
திருமந்திரத்தை வெறும் வாசிப்பதிலிருந்து, அதை வாழும் ஆன்மிகப் பயணத்திற்கு ஒன்றாக முன்னேறுவோம்.
திருமந்திர அரண்மனை – உலகளாவிய திருமந்திர குருகுலம்
திருமந்திர எழுத்துச் சாதனையில் இணைந்து கொள்ள விரும்புபவர்கள், கீழ்வரும் விண்ணப்படிவத்தை நிரப்பி திருமந்திர அரண்மனை திருமூலர் குருகுலத்தில் இணையுங்கள்.
📝 விண்ணப்படிவம் →
திருமூலர் படிக்கட்டு - 10
சிவசிவ! மெய்யன்பர்களே!
திருமூல நாயனார் அருளிய 'பரசிவத்தை நோக்கிய மூவாயிரம் படிக்கட்டு' எனும் ஞானப் பயணத்தில், இன்று நாம் பத்தாவது படிக்கட்டில் (10) அடியெடுத்து வைக்கிறோம்.
ஒன்பதாவது மந்திரத்தில் சிவயோகத்தால் சிவம் எப்படி எமக்குள் நாடிச் சமநிலையாகவும், குழந்தையினும் தூய அன்பாகவும் விளைகிறான் என்பதைக் கண்டோம்.
இந்தப் பத்தாவது மந்திரம், ஒரு சாதகன் தியானத்தில் எய்தும் சமாதி நிலையின் தர்க்கத்தையும், அந்த அனுபவத்தின் பரம ஏகத்துவத்தையும் (Absolute Oneness) விளக்கும் அதியற்புத யோக ரகசியமாகும்.
அந்த மகா மந்திரம் இதோ:
பின்னாற் பிறங்க விருந்தவன் பேர்நந்தி
யென்னாற் றொழப்படு மெம்மிறை மற்றவன்
றன்னாற் றொழப்படு வாரில்லை தானே. (10)
பின்னால் பிறங்கு இருந்து அவன்; பேர் நந்தி;
என்னால் தொழப்படும் எம் இறை; மற்று அவன்
தன்னால் தொழப்படுபவர் இல்லை தானே.
இந்த மந்திரத்தை ஒரு தமிழாசிரியர் எளிமையாக "பொன் போன்ற சடையுடைய சிவனை நான் வணங்குகிறேன், அவனுக்கு மேல் யாரும் இல்லை" என்று மேலோட்டமாக விளக்கிவிடுவார்.
ஆனால், ஒரு சிவயோகஞான சாதகன் இதில் காண வேண்டிய யோகப் படிநிலைகள் (Stages of Samadhi) மிக ஆழமானவை:
1. உவமை எனும் வாசல் (பொன்னாற் புரிந்திட்ட... என்னப்): திருமூலர் சிவனை 'பொன்' என்கிறார். ஏன்? மனித அறிவுக்கு எட்டிய உச்சபட்ச மதிப்பு, தூய்மை, ஒளி, அழியாமை ஆகியவற்றுக்கு பொன்னே உவமை. ஆனால், உடனே "என்னப்" (என்று சொல்லும்படியாக) என்ற ஒரு சொல்லை இடுகிறார். இது தர்க்க வரம்பு (Logical Boundary). அதாவது, "சிவம் பொன்னைப் போன்றவன், ஆனால் பொன்னே சிவம் அல்ல; இது உன் தியானத்திற்காக நான் தரும் ஒரு மனச் சித்திரம் மட்டுமே" என்று எச்சரிக்கிறார்.
2. ஆதார ரகசியம் (பின்னாற் பிறங்கு இருந்து அவன்): நாம் தியானத்தில் காணும் ஒளிகள், உருவங்கள், அனுபவங்கள் அனைத்தும் 'விளைவுகள்'. அந்த ஒளிக்கெல்லாம் 'பின்னணியில்' (Background) ஆதாரமாக இருப்பது எதுவோ, அதுவே சிவம். உலகம் என்பது திரையில் ஓடும் படம்; சிவம் என்பது அந்தத் திரையும், அதன் பின் எரியும் விளக்கும் ஆகும்.
3. அனுபவ நாமம் (பேர் நந்தி): "நந்தி" என்றால் "ஆனந்தம் தருபவன்". யோகத்தில் ஒளி தெரிவது மட்டும் போதாது; அது ஆனந்தமாக உணரப்பட வேண்டும். சத் (உண்மை) + சித் (ஒளி) என்பது "ஆனந்தமாக" மாறும் இடமே நந்தி தத்துவம்.
மனதை ஒருமைப்படுத்தி சிவத்தை தியானிப்பதற்கு சிவத்தை பொன்னொளியாகத் தியானிக்க வேண்டும். அந்த தியானம் உண்மையில் எமக்கு சித்தித்ததா என்ற அனுபவத்தின் வடிவம் ஆனந்த மயமான நந்தி!
சிவத்தியானத்தின் முடிவில் மனதில் ஆனந்தம் தோன்றியிருந்தால் அங்கு உண்மையில் பரசிவத்தின் ஒளி இறங்கிருக்கிறது என்று அர்த்தம்! எமது மனதின் கற்பனையால் பொன்னொளியை கற்பனை செய்திருந்தால் இந்த ஆனந்தம் தோன்றாது!
4. பக்தியிலிருந்து ஞானத்திற்கு (தொழப்படும்... தொழப்படுவார் இல்லை):
பக்தி நிலை (துவைதம்): "என்னால் தொழப்படும் எம் இறை" - நான் சிறியவன், அவன் பெரியவன்; நான் வணங்குபவன், அவன் வணங்கப்படுபவன். இது தியானத்தின் ஆரம்ப நிலை.
ஞான நிலை (அத்வைதம்): "தன்னால் தொழப்படுபவர் இல்லை தானே" - இதுதான் உச்சகட்டத் தர்க்கம். சிவத்தைத் தாண்டி வேறொன்றுமில்லை எனும்போது, அவன் யாரைத் தொழுவான்? தியானிப்பவன், தியானம், தியானப் பொருள் ஆகிய மூன்றும் ஒன்றாகிப் போகும் நிர்விகல்ப சமாதி நிலையில், வணங்குபவன்-வணங்கப்படுபவன் என்ற வேறுபாடு மறைந்து, "சிவம்" மட்டுமே எஞ்சி நிற்கும்.
இந்த ஒரு பாடலில் திருமூலர் ஒட்டுமொத்த அஷ்டாங்க யோகத்தின் சாரத்தையும் அடக்கிவிட்டார்:
தாரணை (Concentration): சிவனைப் பொன்னொளியாக ஒரு நிலைப்படுத்தி தியானித்தல்.
தியானம் (Meditation): அந்த ஒளியின் ஆதாரத்தை (பின்னணியை) உணர்ந்து, 'அப்பா' என்று பக்தியால் உருகுதல்.
சமாதி (Absorption): "தன்னால் தொழப்படுவார் இல்லை" என்ற ஏகத்துவ நிலையில், தானும் சிவனும் வேறல்ல என்று உணர்ந்து இரண்டறக் கலந்து நந்தி எனும் சிவானந்த நிலை பெறுதல்.
அறிய முடியாத பரம்பொருளை, அறியக்கூடிய 'பொன்' எனும் உவமையால் தியானிக்கத் தொடங்கி, அந்தத் தியானத்தின் முடிவில் உவமைகளையும் உருவங்களையும் கடந்து, எவரும் தனக்கு நிகரில்லாத 'தனிப்பெரும் ஆனந்தத்தில்' (நந்தி) லயித்திருப்பதே சிவயோகம்.
பத்தாவது படியில் ஏறி நின்று பாருங்கள்; அங்கே நீங்களும் அவனும் ஒன்றாகிப் போகும் அந்தப் பெருவெளி புலப்படும்!
சிவமே ஒளி! சிவமே ஆனந்தம்! சிவமே எல்லாம்!
திருச்சிற்றம்பலம்.